Althusser
Había sido Hélène, en el campo de concentración que ambos habían compartido durante la guerra, la que le había abierto las puertas del marxismo. A su regreso a la Francia liberada, Althusser le presentó a Guiton a su mentora con estas palabra: “le voy a presentar a la persona que ha tenido el papel más importante en mi vida. Se llama Hélène. Es ella quien me ha permitido convertirme en ateo y comunista. Le abandono para siempre maestro, porque a partir de ahora profesaré lo contrario que usted me ha enseñado. Ni pascal ni Bergson, sino Karl Marx.”

MARCUSE
Cuando la sensibilidad y la racionalidad encuentran 'recubrimientos' en una sociedad que regula desde el consumo de bienes hasta el pensamiento, entonces podemos decir legítimamente que el sujeto de estas realidades, el que se le adecua y coincide con ellas, es un sujeto cerrado, socialmente autoinmune. Este recubrimiento implica la progresiva utilización de los antagonismos sociales al servicio del statu quo. No obstante, como señala Marcuse, en la actualidad nada puede hacerse sin la "movilización y administración metódica de los instintos humanos (...) lo que hace manejables y utilizables elementos explosivos del inconsciente".

Traducción de texto del portugués por Rodrigo Arreyes.

HABERMAS
“Nuestro pensador da por sentado que la probada autonomía del hombre (Kant) se realiza en la historia (Hegel), pero no necesariamente: puede recaer en la alienación (Marx), y por ende es necesario recomponer la racionalidad social, no sólo para verificar un a priori filosófico –lo que sería de poca monta– sino sobre todo para ratificar que las sociedades pueden alcanzar la autodeterminación y por ende pueden orientarse a ser más justas. Sobre esta tarea, que a ojos de Habermas es la razón de ser por antonomasia del intelectual actual, ciertamente no existen recetas ni fórmulas, y ni siquiera grandes consensos. Pero es la causa que nos reclama en estos tiempos de relativismo.”

HORKHEIMER
“La industrialización es una bestia horkheimeriana híbrida: libera y sojuzga. Si por un lado aumenta el dominio técnico de las fuerzas naturales y la inclusión de mayor cantidad de masas a la esfera del consumo, por el otro vacía de sentido la existencia del todo social y del individuo singular disecado en sus intereses privados y profesionales. La industrialización ha provo­cado la sobrevida de los países europeos más allá de sus posibilidades y, por medio de la saturación del consumo, el retraimiento tanto de la filosofía como de cualquier teoría no aprovechable en el sistema. Entre la opinión pública y el cinismo, entre los partidos políticos y los grupos poderosos, el pensamiento se atrofia a medida que se hace humo su capacidad de realizarse.”

BADIOU
En las palabras de Badiou se esconde un gigantesco cúmulo de energía, junto con algo de descaro y desvergüenza. Lo infantil merodea sus libros. Un niño rompe las cosas, las desarma y las destruye, sin preguntarse qué prejuicios le podría acarrear. Goza en el azar de sus juegos y juguetes: los decapita y arregla; tuerce, elige, gobierna. Aain Badiou –hombre de gran porte y vos severa. Posee la risa, el abrazo y el histrionismo  siempre a la orden del día `porque es un infante enorme que escribe axiomas para un nuevo mundo. cuando se está ante su obra, se habita ese terreno donde todo puede crearse. Como su tan cercano –y al mismo tiempo lejano- Deleuze, es una máquina propositiva cuyos límites no son la muerte ni el tiempo.

BATAILLE
La insubordinación de los materiales, los textos que sin pausa acumuló Bataille sobre ciertos temas que eran la vida misma para él, me sugirió la forma de la travesía, la conexión de puntos, de tachaduras, de libros subjetivos con ensayos y observaciones sociológicas, de novelas con reflexiones de raíz filosófica… de mí con él. Me separan de Bataille: las épocas, la formación, los idiomas, su rechazo de la poesía y su fe en la crítica de lo social, su experiencia religiosa infantil, mis supersticiones literarias, dos erotismos diferentes. Me unen a Bataille: el pensamiento dominante de la muerte, la creencia en el contagio de lo íntimo, el uso no filosófico de los filósofos, el amor a la poesía y a su revolución permanente. Leer a Bataille no es un aprendizaje, sino una experiencia. Todo cambia, o puede cambiar, en esa travesía que además se excede siempre, casi  prosigue, persigue a quien la emprende.

BENJAMIN
“… Benjamin reconstruirá la trama arqueológica del capitalismo del siglo XIX persiguiendo los deshechos, los restos arrojados, dice citando a Baudelaire, por las mandíbulas de la diosa industria. Comprender una cultura es comprenderla a través de eso que queda allí, como al costado, como poco importante. Benjamin dice que para dilucidar cómo se han comportado los comensales no hay que verlos comer, hay que ver cómo dejaron la mesa una vez que partieron. No se comprende una sociedad abordándola desde sus líneas maestras, universales, sus evidencias, sino a través de esas zonas menores, oscurecidas, en sombras.”

BERGSON
Notemos sólo de pasada el gran optimismo ético-metafísico implicado en la concepción bergsoniana de la libertad.
La libertad es algo que se realiza en nosotros. Es como si formáramos una vasta caravana de la duración creadora, que a todos nos arrastra, y fuéramos en cuanto tales, libres y creadores. Aún así, la libertad no es del todo gratuita; en alguna medida dependerá también de nosotros, aunque sólo sea negativamente, por decirlo de algún modo: de nosotros dependería todavía, en efecto, oponernos a cuanto pueda impedir el reinstalarnos en la duración creadora.
    La duración constituye, pues, el ser de la conciencia y de la personalidad. ¿No será también el ser de toda existencia, de la realidad entera? L’évolution créatrice nos hace asistir justamente a esta promoción de la duración pura a esencia de toda la realidad, y en primer término de la vida.

DELEUZE
Para Deleuze la ontología no es una teoría del fundamento y del orden preformado, sino un proceso creativo que indaga la constitución progresiva del ser. Sólo se escribe, cree el filósofo, transformándose por la incorporación de la esterilidad de la vida en la génesis de una vida y del deseo de vivir en la cooperación. Para devenir capaces de amar es necesario crear y producir sentido que rechace el orden ideal totalizador tanto como la contingencia accidental propios de las sociedades nihilistas, conservadoras y cerradas sobre sí o sobre el sujeto. Ontología y práctica se unen en la liberación de la diferencia real y en una filosofía de la expresión sin modelo, ilimitada y constituyente para afirmar el carácter abierto de las composiciones y afectos en sociedad.

DERRIDA
“El texto es una esceno-grafía, una puesta en escena de las huellas, las trazas, las estrías, de todas las modalidades posibles de una tipología del injerto; cada texto es un entramado con múltiples cabezas de lectura para otros textos, una deriva de convergencia de operaciones de desplazamiento y proliferación en las que no sólo desaparece el origen, el origen ni siquiera ha desaparecido: nunca ha quedado constituido. En el injerto textual, condición de posibilidad del texto, la lectura y la escritura tejen mutuamente un doble suplementario, vacilante e inestable; siempre inscriben una réplica más, un repliegue o un bordado más, bordando y bordeando el límite desde adentro y desde afuera, como el hymen, como el tímpano.”

FOUCAULT
En el último Foucault -me refiero a sus cinco últimos seminarios publicados- convergen las líneas de su reflexión. Es aquí donde acomete de modo explícito su tarea como filósofo, tal como él la entiende. Más que la metafísica platónica que ha dado lugar a las tradiciones ontológicas de la filosofía, le interesa la filosofía como interpelación de lo real en relación a circunstancias políticas concretas y opciones personales de vida. Es en los seminarios últimos dictados en el Collège de France donde viene a hacer explícito el ethos que subyace a su obra, desde Historia de la locura, hasta Historia de la sexualidad, pasando por la investigación de las epistemes en Las palabras y las cosas y por su investigación de los regímenes carcelarios en Vigilar y castigar. Al fin de su reflexión y de su vida, Foucault enfoca la consistencia de su empresa. Pero no se vuelve a examinar lo ya investigado, los regímenes de subjetivación, sino que continúa, a toda velocidad, parece, como si el término de una vida, la suya, fuese al mismo tiempo su cúspide. Se encomienda a Sócrates con unas palabras del latín de la Iglesia: salvate animam meam, “salva mi alma”. Está siempre atareado por salvarse, aunque salvación aquí no tiene  ningún sentido teológico o metafísico. Salvación es para él una forma vacía que encuadra sus actividades, sus prácticas, y esas prácticas mismas de examen crítico y de integridad de conducta lo van salvando día a día.

FREUD
Ningún psicoanalista de nuestro tiempo se hubiera solazado más de la cuenta en valorar tal descubrimiento (el narcisismo), ni hubiera pensado que el amor por la propia imagen tuviese un valor clínico más que la evitación y/o disminución de su encantamiento. Sólo aquel proveniente de las astucias de la escritura está persuadido de que la vanidad de los reflejos y la profundidad de la oscuridad son dos dimensiones necesarias de las ficciones que tejen una verdad. Entre ambas, Freud crea una práctica que lo lleva a decir en los artificios narrativos de Papini: “Literario por instinto y médico por fuerza, concebí la idea de transformar una rama de la medicina –la psiquiatría– en literatura. Fui y soy un poeta y novelista bajo la figura de un científico. El psicoanálisis no es otra cosa que la  transferencia de una vocación literaria en términos de psicología y patología”.

HEIDEGGER
“Justamente ‘el otro comienzo’ del pensar, desde el ser como acaecer, significa pensar desde lo abierto de la historia, que es ante todo historia del ser mismo. Comienzo abismoso, en tanto carece de fundamento, no admite ser fundamentado sino sólo fundado, es decir, acogido en su apertura espacio-temporal y también en su sustracción.(…) Rompe la primacía moderna del sujeto, de las estructuras y sistemas. Pues lo primero es inaugurante, es juego espacio-temporal, en tanto no obedece a principios, fundamentos, determinaciones. Es la libertad del ser…”

KIERKEGAARD
“Søren Kierkegaard es el pensador contemporáneo que despliega el problema de la escritura y de la lectura, de la palabra y de la escucha, de la comunicación y de la verdad, como actos propios de un ser posible. Para él, la posibilidad es el modo de ser del hombre y de la condición de sus actos: escuchar y hablar, leer y escribir, son actos de un ser que existe como posibilidad. Cada uno de nosotros es posibilidad, y ése es nuestro privilegio y también el motivo de nuestra angustia. Escucha, posibilidad, singularidad, angustia son palabras clave en el pensamiento de Kierkegaard.”

LACAN
Cómo introducir un  pensamiento que no se transmite por la cátedra ni exclusivamente por la lectura? ¿Cómo localizarlo?
En una conferencia de 1975, llamada Joyce el síntoma, Lacan declara: “Yo no soy universitario, contrariamente a lo que me atribuyen de maestro, profesor  y otras bromas. Soy un analista.” Esta declaración se sostuvo en su seminario, dictado sin interrupciones a lo largo de treinta años; en sus textos reunidos en 1966 en un libro llamado Escritos y en los que produjo con posterioridad, además de innumerables participaciones públicas. Hizo de su nombre un significante fundamental del psicoanálisis y modificó de manera decisiva el lugar de nuestra disciplina en el mundo, por su influencia en los campos del saber y su importancia en reafirmar la eficacia de la cura psicoanalítica.
Por lo tanto, se trata de articular  los momentos cruciales que marcan la transmisión de una enseñanza. Pensamos las ideas sostenidas en un decir que dice acerca de una práctica y de la construcción de un discurso.
La recuperación del lugar del deseo para el psicoanálisis, dejado de lado por la mayoría de los post. Freudianos, tiene como efecto la subversión de la noción de sujeto cuyo alcance va mucho más allá del psicoanálisis, y afecta de manera decisiva a la cultura de nuestra época. ¿Sería esta la introducción a una obra o a un discurso? A ambos.

NIETZCHE
“… el superhombre no es ni un ideal ni una meta: es sólo el efecto sonoro de la voluntad de poder conjugada en el instante. Es decir, no existe una realidad a la que hay que llegar; el superhombre no es un modelo futuro ni una aspiración concreta. Visto de este modo, suponer que es posible una realidad efectiva para un nuevo ejemplar, es leer a Nietzsche con los ojos de un idealista. El superhombre tiene la misma condición ontológica que una nota musical: damos con él cuando reconocemos su presencia en una vibración regular que instituye el tiempo.”

RANCIERE, UNA INTRODUCCIÓN
"RANCIèRE considera que el modo mediante el cual los hombres nos transmitimos unos a otros la actualización de nuestras propias capacidades refuerza el círculo anónimo de la potencia. En el arte de la emancipación los hombres nos ayudamos unos a otros a emanciparnos por el solo hecho de compartir la vida en este círculo. Lo que compartimos no es necesariamente la lucha singular por la causa en común; es la lucha en común por una causa que nos es singular: (...) Que la lucha en común por una causa particular se acceda a la vez a algo en común, si es que no lo es suficientemente esta lucha, es algo respecto de lo cual el porvenir nos lleva, como siempre ha sido invariablemente, una ventaja."

RORTY
Este texto no es una introducción al pensamiento de Rorty sino un recorrido por unos pocos puntos salientes de una discusión que ha ocupado y lo sigue haciendo a los filósofos contemporáneos. Nuestro “amigo americano” no sólo se ha mudado de departamento académico sino que ha cambiado de tradición y, además, ha sabido circular con maestría entre la doxa y la episteme. Es decir en los debates entre profesionales sobre cuestiones específicas del oficio y el mundo de la opinión que inquietan al público lector en sentido amplio.
Rorty ha “conversado” con casi todo el mundo filosófico, con los clásicos del siglo XX como Heidegger, Dewey y Wittgenstein, con los filósofos analíticos como Searle, Strawson, Sellars, Quine, Putnam, Davidson, Brandom, y con Sartre, Derrida, Habermas, Foucault, y con su nuevo amigo

SARTRE
¿Pero si sus antiguos adversarios pudieran reconocerse también ahora? […] Sartre se había adelantado ya a los fiscales de hoy, “esos hombres enmascarados que nos sucederán […] que tendrán luces sobre todo [y para quienes] nuestra época será objeto, y objeto culpable”. En 1945, inaugurando su revista Les Temps Modernes, escribía: “No deseamos ganar un juicio en apelación y no nos interesa en lo más mínimo una rehabilitación póstuma”. Hablaba, pues, en nombre de su inscripción, necesariamente contingente, en una época particular y del núcleo incomunicable que en ella haría “imposible entrever” su verdad a sus futuros jueces. Lo que puede rescatarse de Sartre en ese imaginario juicio de apelación, solo los lectores de hoy estarán en condiciones de  decirlo. Hay muchos, en general anónimos. Es cierto que el colonialismo, el antisemitismo, la paz, el anticomunismo, han cambiado de signo […] ¿Resistió a esas mutaciones el pensamiento de Sartre? Quisiéramos mostrar que la función ética de las nociones de libertad y ser-para-otro hacen algo más que sobrevivir de un modo libresco a esos cambios.

SIMMEL
“Desde su personal prisma que combina aquello en apariencia más superficial con lo más profundo, se recuperan también aquí de manera condensada, sus observaciones sobre la importancia de formas como la coquetería, la conversación o el mirarse mutuamente –esta última, la forma más pura y sublime de reciprocidad–. Porque quizás en este punto resida el espíritu último de la sociología pura o formal: deslindar las formas jerárquicas de la subordinación con sus asimetrías provenientes de la voracidad del dinero y el poder, de las formas simétricas entre iguales cuyo carácter sublime y redentor surge del ideal de la libre vinculación entre individuos.”